Меню
Назад » »

Нрисимха - история аватар (или происхождаение Кармы и божественная Игра)

  • 5.0 Рейтинг
  • 4569 Просмотров

УГРА НАРАСИМХА Здесь изображено божество Нарасимхадевы с восемью руками, в клочья разрывающее Хиранйакашипу, и Прахлад, взирающий на это, находясь под коленом Господа Нарасимхи.

(Кришнапур Маих, Удупи, Карнатака.)


ПРЕДАНИЕ

Проклятие святых


В Ведах Древней Индии описаны миры, простирающиеся далеко за пределами нашей материальной вселенной. Высочайшая энергетическая сфера, говорится в Ведах, - это бескрайнее духовное небо, называемое Вайкунтхой, заполненное планетами, жителям которых неведомы рождение, старость, болезни и смерть. Это обитель вечной жизни, полной знаний и счастья - именно на Вайкунтхе живет Верховная Личность Бога, Вишну, окруженный своими чистыми преданными. Своим обликом жители этих планет напоминают самого Господа Вишну - у них также по четыре руки, и тела их синеватого оттенка. В ведической литературе рассказывается, что густые леса Вайкунтхи полны цветущих фруктовых деревьев, исполняющих любые желания. Путешествуют обитатели Вайкунтхи в лазуритовых, изумрудных и золотых воздушных кораблях, влекомых лебедями. Мужчины и женщины, деревья и травы, все и вся воспевают славу возвышенному характеру и великим деяниям Верховной Личности. Переполняемые чувством экстаза жители Вайкунтхи затмевают собой ароматные и отягченные медом распустившиеся цветы мадхави. Таков духовный мир, царство Бога, в котором нет ничего безличного и всё наполнено экстатическим блаженством. Истоки нашего бытия находятся там, и мы все пришли оттуда, духовный мир - это наша высочайшая родина, на которую мы стремимся вернуться. Как гласит предание, тысячи лет назад четверо святых, звали которых просто Кумарами, отправились к Господу Вишну, и путь их пролегал через Вайкунтху. Путешествуя по царству Бога с помощью своей мистической силы, взирали они на не имеющее себе равных в роскоши и трансцендентном величии царство Вайкунтхи и, подойдя к священным вратам дворца Господа Вишну, эти четверо святых преисполнились благоговейного страха перед блеском и изумительной красотой драгоценных камней, которыми там все было украшено. Разинувши рты и не веря своим глазам, прошли они внутрь, придя в восторг при мысли, что сейчас они воочию увидят Господа своей жизни.

Здесь следует отметить, что хотя эти четверо святых и выглядели со стороны как пятилетние мальчики, с широко раскрытыми глазами от изумления, в действительности они были древними, достопочтенными мудрецами, которые после сложных перипетий обрели тела невинных детей и явились в царство Вайкунтхи совершенно обнаженными. Итак, одеяниями их был воздух, и Кумары одни за другими распахнули врата дворца Вишну и, со свойственными им чистотой и простодушием, вошли внутрь. У седьмых врат они увидели двух вооруженных булавами стражников, Джайу и Виджайу, которые, в свою очередь, также их заметили и, сочтя Кумаров за обычных детей и преисполнившись чувства долга, преградили им путь своим оружием, поскольку не желали, чтобы обнаженные дети причинили кому-нибудь ненужные беспокойства. Огромные и сильные стражники, сурово взирающие на четырех маленьких мудрецов, выглядели весьма внушительно. Однако, увидев, что на их пути к Вишну стоит преграда, Кумары вспыхнули от гнева, и глаза их налились кровью.

"Кто эти двое и что это за отвратительный склад ума у них? - воскликнули Кумары. - Их возвели до высокого положения слуг Господа Вишну, и мы ожидали встретить у них благородные качества, присущие возвышенным вайшнавам. Как же это случилось, что столь неприятные личности живут на Вайкунтхе? Ведь это место, где у Господа Вишну нет врагов. Почему же тогда какие-то два неотесанных воинствующих типа сеют семена страха посреди поля гармонии? Может быть, они видят в других самозванцев, потому что сами такие? За свою ошибку они определенно заслуживают наказания, которое пойдет им впрок. Поскольку мирскому гневу здесь места нет, а эти два стражника гневаться себе позволяют, то, очевидно, их следует отправить отсюда в мир материальный, где гнев и раздражение лежат в основе любой деятельности."
"Глупые привратники! - сказали Кумары. - Вы недостойны жить здесь, потому что с вами происходят приступы страсти и невежества. Лучше отправляйтесь в материальный мир и рождайтесь там в семьях материалистов."

Услышав из уст святых это проклятие, Джайа и Виджайа в ужасе упали на колени, зная, что остановить действие проклятия святого невозможно. "Следовало ожидать, - сказали они, - что за оскорбление таких святых, как вы, мы будем наказаны. И наказание неминуемо - мы знаем это. Но мы молим вас о сострадании, о том, чтобы, в какой форме жизни мы по вашей воле ни оказались, мы никогда не забывали нашего господина, Верховную Личность Бога."

В этот момент Господь Вишну, отрада праведников, узнал об обиде, нанесенной святым Его привратниками, и тотчас отправился к вратам дворца, сопровождаемый своей супругой, богиней удачи. И тут Кумары увидели Верховную Личность Бога, который лично стоял перед ними и которого они видели раньше лишь в мгновения мистического транса. Он стоял в окружении слуг, державших царские зонты и опахала, называемые чамарами. Мягко, как лебеди, взвивались белые опахала, раскачивая своим дуновением жемчужины, гирляндами рассыпанные по зонтам. Некоторые из жемчужин отрывались и падали, и казалось, что это полная луна роняет капли нектара. Господа Вишну украшал широкий пояс, сверкавший поверх желтых одеяний, прикрывавших Его бедра. Вокруг свежей цветочной гирлянды, одетой на Господа, роились пчелы, которые приятно жужжали, привлеченные ее ароматом, а браслеты украшали Его изящные запястья. Одна Его рука покоилась на плече Гаруды, орла, на котором Он восседал, а в другой Он искусно вертел цветок лотоса. С глазами, полными любви, смотрели на Него Кумары и, совершенно счастливые, склонили пред Ним свои головы.

"Дорогой Господь, - молвили они, - мы знаем, что Ты Верховная Личность Бога и что увидеть Тебя могут лишь великие души, сердца которых стали чисты благодаря преданному служению. Мы молимся о том, чтобы сердца наши и мысли и впредь были поглощены служением Тебе и чтобы в уши наши постоянно вливались потоки слов, воспевающих Твои трансцендентные качества. Безо всякой на то причины Ты милостиво явился перед нами, даже несмотря на то, что неудачливые и непросвещенные живые существа не могут Тебя увидеть, и теперь нашему счастью нет границ! Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой." Выразив святым свою благодарность за добрые слова, Господь Вишну ответил: "Эти двое Моих слуг, Джайа и Виджайа, нанесли вам большое оскорбление, и Я согласен с тем, что они должны понести то наказание, которое вы им присудили. Я считаю, что вина за совершенное ими оскорбление ложится на Меня, поскольку они - Мои слуги, и поэтому Я прошу у вас прощения за этот прискорбный инцидент. И, так как вы - Мои преданные, Я, не колеблясь, отрублю свою собственную руку, если Мое руководство вызывает у вас неприязнь.
Но хоть Я и питаю особое пристрастие к тем, кто предан Мне, - продолжал Господь, - Мое сердце точно так же может пленить каждый, кто с уважением относится к Моим преданным, даже если они говорят неприятные вещи. При этом, вместо того, чтобы потерять всякое терпение, такие великие души смотрят на Моих преданных, как на Меня самого, с любовью вознося им хвалу. Джайа и Виджайа оскорбили вас, не зная при этом, о чем думает их господин. Я сочту за большую любезность с вашей стороны, если их изгнание будет недолгим, и вы вскоре позволите им вернуться обратно."
После проникновенных объяснений Господа вспыхнувшие было от гнева сердца Кумаров успокоились. Они внимательно слушали мудрую речь Господа, вникая в каждое Его слово.
"Нам теперь совершенно ясно, что мы оскорбили двух ни в чем не повинных душ, - сказали Кумары, - поэтому мы без всяких возражений понесем любое наказание, которые Ты скажешь." "Это они оскорбили вас, а не вы их, - отвечал Господь, - и Я одобряю то наказание, что вы им присудили: за совершенное ими оскорбление они родятся свирепыми демонами в [U1]материальном мире, но, будучи в действительности Моими преданными, они будут постоянно гневаться на Меня и вскоре вернутся на Вайкунтху."
Обойдя вокруг Господа Вишну и выразив Ему свое почтение, Кумары удалились, с восхищением вспоминая полученный ими урок о возвышенном положении преданных Господа. Повернувшись к своим спутникам, Джайе и Виджайе, Господь Вишну сказал: "Спускайтесь в материальный мир и не бойтесь - постоянно помня обо Мне, вы смоете с себя оскорбление святых и вскоре вернетесь обратно."* Дав таким образом наставления у седьмых врат Вайкунтхи, Господь Вишну вернулся в свой дворец, и в этот самый миг привратники Джайа и Виджайа родились в материальном мире.
* В силу проклятия Джайа и Виджайа должны были родиться в материальном мире трижды. Сначала они родились как Хиранйакша и Хиранйакашипу, затем как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, как Шишупал и Дантавакра. Согласно преданиям Гаудийи, они получили особую милость в виде четвертого рождения, и им особенно повезло, когда в качестве Джагая и Мадхая они приняли участие в лилах Шри Чайтанйи.

Появление Господа Вепря

Сразу же после рождения из чрева Дити два демона, Хиранйакша и Хиранйакашипу,* стали расти, как огромные горы. Тела их были крепкими, как сталь, и вскоре они выросли до таких размеров, что казалось, будто их талии заслоняют солнце, а верхушки их золотых корон касаются неба. Земля сотрясалась при каждом их шаге, когда они шли по ней вдвоем. Младший братец, Хиранйакша, всегда был рад доставить удовольствие старшему своими подвигами. Просто чтобы обрадовать Хиранйакашипу, он отправился на небесные планеты с булавой на плече и в воинственном расположении духа. Он никого не боялся, и совладать с его нравом было сложно, а его необычайная физическая сила пробудила в нем большое самомнение. Поскольку остановить Хиранйакшу было невозможно, полубоги попрятались, дрожа от страха, как прячутся змеи при виде орла Вишну, Гаруды. Увидев, что перед лицом его могущества Индра и все остальные полубоги исчезли из виду, Хиранйакша громко расхохотался и покинул небесное царство.

Смерть Хиранйакши

После многократных неудачных попыток атаковать Личность Бога своим оружием Хиранйакша был ошеломлен тем, что он так и не достиг успеха и почувствовал себя униженным, словно океан, который рассекли на тысячи крошечных ручейков. И когда Личность Бога в очередной раз предложила ему подобрать свою палицу, Хиранйакша почувствовал, что если он сделает это, то поступит, как покорный слуга, и поэтому он не стал ее подбирать, а схватил свой трезубец и что было силы запустил им в Вараху. Раздался громкий звук летящего трезубца, и его яркое сияние осветило все небо, но в этот момент остро отточенный диск Господа Варахи разнес его вдребезги. Увидев это, Хиранйакша озверел окончательно. Подняв кверху свои кулаки, Хиранйакша с громким ревом устремился на Господа Вепря. Нанеся множество бешеных ударов в широкую грудь Варахи, демон мистическим образом исчез.
Т
Подняв Землю из глубин океана Гарбходака и убив Хиранйакшу, Господь Вишну вернулся в свою обитель. Пураны утверждают, что всякий, кто слушает удивительную историю о том, как Господь Вепрь победил Хиранйакшу, тут же избавляется от всех своих грехов. Эта самая священная из всех историй наделяет слушателей самыми возвышенными качествами, богатством, славой, долголетием и выполняет все их желания. Она придает силы на поле битвы, и любой, кто слушает ее в момент смерти, отправляется в царство Вайкунтхи.

Месть Хиранйакашипу

Узнав о смерти своего младшего брата, Хиранйакашипу рассвирепел от гнева. Он мрачно взглянул в небеса, словно предупреждая полубогов о своем пришествии. Внутри него закипала ярость, и скрежет его страшных зубов заставлял дрожать от страха даже самых храбрых мира сего. С трезубцем в руках Хиранйакашипу обратился к своей демонической армии со следующей речью: "О, лучшие злодеи мира! Слушайте меня внимательно и без промедления выполняйте все, что я вам сейчас скажу. Мои враги, которые как воины ничего не стоят, были соучастниками убийства моего дорогого и всегда покорного мне брата, Хиранйакши. Хотя Вишну вроде бы и одинаково относится ко всем - я имею в виду к полубогам и демонам - Он стал на сторону тех, кто творит добро, и помог им убить Хиранйакшу. Как неугомонное дитя забавляется со своими любимыми игрушками, так и Он превратился в вепря, чтобы порадовать своих преданных. Поэтому я снесу Ему голову с плеч своим трезубцем и таким образом порадую своего брата Хиранйакшу, который так любил кровь.

Если дерево срубить, - продолжал Хиранйакашипу, - оно засохнет, упадет, и, само собой, всем его веточкам придет конец. Точно так же и все полубоги, живущие только ради Него, потеряют свой источник жизни и умрут, когда я Его убью. Пока я буду занят убийством Вишну, вы должны разграбить те места, где брахманы проводят жертвоприношения, а также места, в которых святые предаются своим аскезам. Вы должны разграбить и стереть с лица земли все жилища, в которых преданные изучают Веды и следуют регулирующим принципам, а также места, где благочестивые люди занимаются благотворительностью. Убейте их всех! Отправляйтесь туда, где защищают должным образом коров, устройте там пожары и вырубите все деревья, какие только увидите."
Большинство демонов любит что-нибудь разрушать. Поэтому прихвостням Хиранйакашипу такие приказания пришлись весьма по душе, и перед тем, как отправиться их выполнять, они выразили ему свое глубочайшее почтение. Выполняя его приказания, они занялись ужасной деятельностью, неся беду всем живым существам. Они сжигали города и села, пастбища и сады, поля и леса. Они поджигали хижины святых, разоряли шахты, где добывались драгоценные металлы, разрушали дома и фермы и грабили правительственные учреждения. Некоторые злодеи брали кирки и лопаты и разрушали мосты, стены и ворота. Другие брали в руки топоры и срубали манговые и другие фруктовые деревья. Армия Хиранйакашипу повсюду принесла с собой опустошение и постепенно насильно заставила все население Земли отказаться от ведического образа жизни. Тщеславие Хиранйакашипу было прекрасно известно всякому: демон хотел стать бессмертным, стать неподверженным смерти и старости. Он хотел постоянно и беспрерывно наслаждаться гедонистическим образом. Даже само имя Хиранйакашипу означает того, кто любит золото и роскошные ложа, иными словами, того, кто наслаждается богатством и противоположным полом. Он хотел обрести все мистические силы йоги, свергнуть полубогов и стать правителем всей вселенной. Для этого он начал совершать аскезы в долине горы Мандара.

Он стоял на кончиках пальцев, вытянув руки кверху, насколько это было возможно. Эта поза причиняла ему невыносимую боль, но он терпел, чтобы добиться поставленной цели. Год за годом терпеливо стоял он в этом положении, не произнося ни слова и не беря в рот ни крошки. В некоторых источниках говорится, что он предавался таким аскезам на протяжении 36.000 лет.

После невероятно долгого времени, посвященного самоумерщвлению, стало ясно, что Хиранйакашипу был уже на пороге достижения своей цели. Благодаря своим аскезам он обрел не имеющую себе равных мистическую силу. Из головы его шел огонь, сверкавший, словно солнце во время разрушения вселенной, языки пламени и дым от этого огня распространялись по всему небу. Его аскезы привели в беспокойство реки и океаны, поверхность Земли задрожала, содрогнулись горы и острова, а звезды и планеты начали сходить со своих орбит. Все было в огне, и никто не мог одолеть мистическую силу Хиранйакашипу, которой он достиг с помощью йоги.
Обожженные и измученные суровыми аскезами Хиранйакашипу, полубоги в панике поспешили укрыться в обители Господа Брахмы. "О, господин вселенной! - воскликнули они. - Выслушай, пожалуйста, нашу просьбу. Хиранйакашипу своими аскезами внес столь большую сумятицу во вселенной, что мы были вынуждены покинуть свои дома! О, лучший среди полубогов, если ты не возражаешь, то положи конец этому хаосу, иначе все твои покорные слуги будут уничтожены." Полубоги продолжали: "Хиранйакашипу изложил свои намерения следующим образом: "Брахма, занимающий самое высокое положение в этой вселенной, достиг его, совершая суровые аскезы. Теперь ему поклоняются, считая его величайшим из всех сотворенных живых существ. И поскольку я, будучи душой, вечен, и время также вечно, я буду продолжать предаваться своим аскезам столько жизней, сколько для этого понадобится, пока не займу место Брахмы. Захватив власть, я превращу религию в безбожие и положу конец любому благочестию, которое только существует в этом мире." Ясно, что Хиранйакашипу не был простым смертным.
Полубоги продолжали упрашивать Брахму: "Ты - господин трех миров. Пожалуйста, не откладывай это на потом, отправляйся прямо сейчас и сделай все, что считаешь нужным."
Побуждаемый таким образом, Брахма в сопровождении других великих святых отправился к Хиранйакашипу. Глядя вниз со своего воздушного корабля, влекомого лебедем, Брахма пытался найти то место, где демон совершал свои аскезы. Сначала он не мог его обнаружить, потому что тело Хиранйакашипу было скрыто муравейником. Холм порос травой, и повсюду валялись стволы бамбуковых деревьев, что скрывало его еще больше. Со временем муравьи съели его кожу, плоть, выпили всю кровь и от Хиранйакашипу остался лишь скелет. Брахма в последний раз осмотрел холм, от которого исходил невыносимый жар, как от солнца, если подняться над облаками, и понял, что решимость Хиранйакашипу была настолько велика, что он ухитрялся удерживать жизненный воздух внутри своего скелета.
Осторожно приблизившись к нему, Брахма сказал: "О, сын Кашйапы, встань, пожалуйста! Ты удовлетворил меня силой своей выносливости. Несмотря на то, что всего тебя изгрызли и съели черви с муравьями, ты удержал свою жизненную силу меж костей. Это удивительное достижение! Никто никогда не совершал ничего подобного, и также в будущем никто не сможет этого повторить. Кто из обитателей всех трех миров сможет прожить сотню лет, не беря в рот даже маковой росинки? Ты сделал то, что никогда не было под силу даже великим святым. И поскольку ты достиг совершенства в своих аскезах, ты можешь просить меня о чем угодно, и я исполню твое желание, ибо я не обычный смертный человек, а представитель небесного мира полубогов." Затем Господь Брахма достал свой сосуд и сбрызнул скелет Хиранйакашипу духовной водой. Как только капли коснулись его, Хиранйакашипу вышел из муравейника, будучи полон сил, и когда воплощение зла и Господь Брахма увидели друг друга лицом к лицу, оба поняли, что мир сейчас изменится навеки.

Когда Прахлад появился на свет, отец его находился в зените своей славы. Прахлад был одним из четырех детей Хиранйакашипу, но он не унаследовал ни одно из плохих качеств своего отца. Уже к пяти годам Прахлад отличался великой духовной мудростью и полностью контролировал свои мысли, слова и поступки. Он был безраздельно предан Господу Вишну, и, как и сам Господь, доброжелательно относился ко всем живым существам. Он смиренно служил уважаемым людям, помогал бедным, выказывал братскую нежность по отношению к равным и считал, что учителям нужно оказывать такое же почтение, как и самому Господу Вишну. Кроме того, им не овладевала разрушительная гордость, которая могла возникнуть в силу его богатства, красоты и аристократического происхождения.

Его не беспокоили никакие опасности и не прельщали никакие мирские удовольствия. Будучи всегда поглощен мыслями о Вишну, Прахлад с самого начала своей жизни не проявлял интереса к детским забавам. Он жил в постоянной медитации, иногда плача, иногда смеясь, иногда громко распевая песни. В моменты экстаза он видел перед собой Верховного Господа, что заставляло Прахлада танцевать от радости, забыв всякую робость. Если он чувствовал прикосновение ладони Вишну к своей щеке, он замолкал, волосы его вставали дыбом и слезы любви катились по его щекам. Любой угнетенный человек мог воспрянуть духом, просто увидев Прахлада Махараджа.
Демоны, под руководством Хиранйакашипу, приняли в качестве своего духовного учителя и жреца Шукрачарйу. Двое сыновей Шукрачарйи, Шанда и Амарка, были учителями в школе, расположенной неподалеку от дворца Хиранйакашипу. В эту школу ходил и Прахлад, которого в упрощенной форме обучали политике и экономике. Прахлад увидел, что политические философы делили мир на друзей и врагов - таково было мировоззрение окружавших его взрослых. Поэтому вместо того, чтобы там учиться, он вдохновлял своих одноклассников поклоняться Богу. Однажды Хиранйакашипу взял Прахлада к себе на колени и с нежностью спросил его: "Сынок, дорогой, скажи мне, какой предмет из тех, которые ты учишь в школе, нравится тебе больше всех?" Прахлад ответил: "Дорогой отец, король демонов, лучший урок в моей жизни преподал мне духовный учитель. Он рассказал мне, что каждый в материальном мире заключен в убогую тюрьму - преходящее тело. Чем больше к нему привязываешься, тем больше страдаешь. Нужно оставить эту материальную привязанность к телу и всему, что с ним связано - семье, стране и т. п. - и начать развивать свою любовь к вечному и действительно существующему - Богу и живым существам, любовь к духовному." Прахлад Махарадж продолжал наставлять своего отца о пути самоосознания и преданного служения. Хиранйакашипу слушал и смеялся: "Вот что говорит ребенок, избалованный врагами своего отца, - сказал он своим слугам, - вы должны полностью оградить его в школе от переодетых вайшнавов, которые промывают ему мозги."
Слуги Хиранйакашипу вернули мальчика его учителям, Шанде и Амарке, устроив им затем допрос. Услышав, что мальчик разделял теистическое мировоззрение, оба учителя почувствовали, что они рискуют лишиться не только работы, но и жизни. Такой неучтивости Хиранйакашипу не выносил. И тогда они решили попытаться повлиять на Прахлада в присутствии слуг Хиранйакашипу, чтобы те убедились, что учителя не имеют никакого отношения к богоцентрическим высказываниям мальчика. Шанда и Амарка обратились к Прахладу с нежными словами и ласково сказали ему: "Да пребудут с тобой мир и удача, Прахлад! Будь так добр, скажи нам честно, только не обманывай, где ты научился тем вещам, о которых ты рассказывал своему отцу? Как так случилось, что твой рассудок помрачился? От твоих одноклассников не услышишь таких хитростей, как от тебя. Как твои учителя, мы хотим услышать от тебя ответ." Взглянув на них своими мудрыми глазами, Прахлад лишь посмеялся над своими учителями. Его снова привели домой, чтобы обсудить это дело с отцом.

Господь Нарасимхадева

Когда Хиранйакашипу узнал, что его сын проповедует в школе о любви к Богу, он подумал про себя: "Пора окончательно разделаться с этим выскочкой." Хиранйакашипу был жесток по своей природе, и теперь он зашипел, как змея, на которую наступили. Он взглянул на своего любимого Прахлада, в котором он видел теперь преданного Вишну, своего заклятого врага. Мальчик умиротворенно стоял пред отцом, сложив ладони. Хиранйакашипу презрительно взирал на него со своего трона. "О, величайший бесстыдник, о, глупейший из всех! Ты разрушил нашу семью! Ты - последний среди людей! Ты причинил великие несчастья, за которые ты сегодня умрешь! Мерзавец! Разве ты не знаешь, что если меня разозлить, то задрожат все три мира? Откуда такие мерзавцы, как ты, берут силы, чтобы вот так вот бесстыдно переступать через мой авторитет?"

Прахлад ответил: "Дорогой король, я черпаю свои силы оттуда же, что и ты. И в действительности, все берет свое начало из одного источника: от Бога." Этого Хиранйакашипу уже не мог слушать. Он приказал убить своего сына. Прахлада бросали под ноги слонам, пытались убить смертоносным оружием и сбрасывали со скалы. Его пытали и давали ему яд, погружали в реку, чтобы он утонул и бросали его в пожирающее пламя костра. Однако, несмотря на все эти покушения на его жизнь, Прахлад оставался невредим. Во время всех своих мучений он просто медитировал на Господа Вишну, который спасал Прахлада от всего.
Для Хиранйакашипу это стало невыносимым. Все его планы убийства сына на каждом шагу терпели крах. Тут он уже призадумался, нет ли кого-нибудь, более могущественного, чем он. "Не существует ли взаправду Господь, о котором говорил мой сын? Кто же защищает этого маленького мальчика?" - думал Хиранйакашипу. Еще больше кипя от ярости, чем раньше, спросил он у Прахлада: "Ты, неблагодарный дурак! Ты осмелился принизить мое достоинство! Ты зашел уже слишком далеко. Такую наглость могут позволить себе лишь те, кто стоят на пороге смерти. Ты постоянно твердишь о каком-то сказочном существе, которое выше, чем я, о верховном существе, которое превыше всего, которое контролирует все и проникает повсюду. Но где же Оно? Если Оно повсюду, то почему Его нет предо мной? Сейчас я оторву тебе голову, и посмотрим, придет ли твой обожаемый Бог тебе на помощь. Я хочу посмотреть на Него! Где Он? В этой колонне Он есть?"

В припадке Хиранйакашипу выхватил меч и с силой ударил по мраморной колонне палаты собраний. Он вдребезги раскрошил ее одним могучим ударом своего кулака (сва-муштина). Изнутри колонны раздался страшный звук, который исходил, казалось, со всех уголков вселенной, и пронизывал собой все три мира. Хиранйакашипу в изумлении прислушался. И затем, чтобы доказать справедливость слов своего преданного Прахлада, что Господь пребывает везде, даже внутри колонны палаты собраний, Вишну вырвался из нее в невиданном доселе облике могущественного Нарасимхадевы.

Это был и ни человек, и ни лев. Он выглядел наполовину, как лев, а наполовину - как человек, и вид его был невероятно страшен. Его глубоко посаженные глаза светились, как расплавленное золото, а сияющая грива делала и без того ужасное лицо еще более огромным. Зубы Его сверкали, как кинжалы, а язык, похожий на ящерицу, танцевал, словно меч. Уши Его стояли неподвижно, а ноздри и зияющая пасть напоминали пещеры древних гор. С Его раскрытых челюстей от нетерпения сочилась слюна, и все Его тело угрожающе вздымалось до самого неба. Шея Его было толстой и очень короткой, грудь - широкой, талия - узкой, а волосы на теле были белыми, как свет луны. Его многочисленные руки двигались во все стороны быстрее, чем само время. Господь засмеялся громким, резким смехом и двинулся на Хиранйакашипу. Со скоростью небесного ястреба Хиранйакашипу взмыл в небо, но спасения уже не было. Нарасимхадева поймал его в воздухе, как обычную осу, и положил демона к себе на колени, поддерживая его бедрами, чтобы он не упал. Хиранйакашипу пытался вырваться из объятий Господа, но все его усилия были бесполезны. И на пороге дворца собраний, на рубеже дня и ночи, Нарасимхадева разорвал демона на куски своими ногтями. Господь Нарасимха убил Хиранйакашипу, не нарушив ни одно из тех благословений, которыми до этого наградил демона Его преданный, Брахма. Он появился в облике полульва-получеловека, то есть он не был ни человеком в полном смысле слова, ни животным; Он сделал свое дело, когда стояли зловещие сумерки, ни днем, ни ночью; Он положил демона на свои широко расставленные бедра, сидя на пороге дворца, ни внутри помещения, ни снаружи; поскольку демон лежал у Него на коленях, то он не находился ни в воздухе, ни на земле; и, наконец, Хиранйакашипу был убит острыми ногтями Господа, которые не являются ни живыми, ни мертвыми.
Пасть и грива Господа Нарасимхадевы были забрызганы каплями крови, а в Его гневные глаза было страшно смотреть. Облизывающийся Нарасимхадева, украшенный гирляндой из кишечника Хиранйакашипу, был похож на льва, который только что убил слона и теперь наслаждается победой. В своей руке Он держал сердце Хиранйакашипу, которое Он только что вырвал из груди демона, как с земли срывают цветок.
Сразу же после убийства Хиранйакашипу Человеколев, повеселевший от победы, величественно воссел на прекрасно украшенном троне во дворце собраний, который недавно принадлежал Хиранйакашипу. Восседая таким образом, как царь, Он жестами показал своим преданным, что они должны разделить с Ним этот удивительный момент. Но из-за того, что лицо Его было ужасно и недвусмысленно выражало гнев и ярость, даже такие полубоги, как Брахма и Шива не смели приблизиться к Нему и лишь издалека возносили молитвы. Даже Лакшми, Его супруга, не хотела к Нему приближаться, пока Он был таким воинственным и страшным. Тем не менее, маленький Прахлад смело подошел к Его огромному трону и вознес Ему ряд молитв, которые записаны в сорока трех стихах "Бхагавата Пураны" (7.9.8-50). Господь Нарасимха успокоился, слушая сладкие слова Прахлада, и настроение Его изменилось. Глубокая любовь Его преданного превратила Его в ласкового и нежного Господа, с которым все они были хорошо знакомы. Переполненные радостью собравшиеся преданные с большой любовью пели: "Джай Нарасимхадева! Вся слава Господу Нарасимхе!!!"

Смерть Хиранйакашипу всем принесла облегчение, как будто лихорадка вселенной наконец-то прошла. Когда жены полубогов, живущих на небесных планетах, увидели, что он погиб от руки Верховной Личности Бога, их лица озарились великой радостью. Небо было заполнено воздушными кораблями, полубоги били в барабаны, счастливые небесные танцовщицы демонстрировали свое искусство, а гандхарвы пели сладкие песни, в которых восхвалялась доблесть Нарасимхадевы. Цветы победы ливнем сыпались повсюду.
Дхарма была восстановлена самим Господом. Мир избавился от Хиранйакашипу, и освобожденный Прахлад возносил преданные молитвы Господу своей жизни.

МОЛИТВЫ НАРАСИМХАДЕВЕ

А. Молитвы Прахлада ("Бхагавата Пурана", песнь 7, глава 9, тексты 8-50)
Прахлад молился: "Как может кто-то должным образом вознести Тебе молитвы, о Верховный Господь, если он, подобно мне, родился в семье демонов? Даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, не смогли порадовать Тебя потоками изысканных слов, несмотря на то, что они находятся в гуне добродетели. Неужели я, не имеющий никаких возвышенных качеств, смогу это сделать?"
Прахлад продолжал: "Можно стать богатым, можно иметь аристократическое происхождение, можно быть красивым, совершать аскезы, получить образование, быть влиятельным, умным, обладать мистическими силами, и, тем не менее, все это вместе взятое, и даже больше, не поможет доставить Тебе удовольствие. Однако, любой может Тебя удовлетворить искренним и преданным служением. Гаджендра поступил таким образом, и поэтому Ты был им доволен.
Если кто-то обладает всеми двенадцатью брахманическими качествами, но не предан при этом Твоей Милости, то он, безусловно, находится ниже преданного-собакоеда, который посвятил Верховному Господу всё: мысли, слова, поступки, имущество и жизнь. Таким образом, преданный стоит выше брахмана, потому что его искренняя преданность способна очистить всю его семью, и даже весь мир, а так называемый брахман, которого раздувает от ложной гордости, не в состоянии очистить даже самого себя. О, Господь, я знаю, что Ты полностью самоудовлетворен. Поэтому, если преданный что-то Тебе предлагает, то это идет во благо ему, потому что Ты не нуждаешься ни в чьем служении. И существует этот принцип просто по Твоей милости. Можно объяснить это еще и так: если наложить косметику на лицо, то отражение лица в зеркале также будет украшено.
Поэтому, хоть я и родился в демонической семье, я могу от всего своего сердца возносить Тебе молитвы, насколько позволяет мне мой интеллект. Любой, кто в силу невежества попал в материальный мир, может очиститься от материальной жизни, если будет возносить молитвы Господу и слушать о Его славе.
Мой дорогой Господь, такие полубоги, как Брахма - это Твои особые слуги, которые всегда занимают трансцендентное положение. Они созданы не так, как я и мой демонический отец. Но и полубоги, и демоны могут получить благо от этой ужасной формы, которую Ты явил предо мной. Но, в конце концов, эта форма проявилась для того, чтобы сделать возможными Твои сокровенные развлечения. Кроме того, такого рода воплощение также защищает вселенную и способствует ее процветанию. Мой дорогой Господь Нарасимхадева, уйми, пожалуйста, поэтому свой гнев, ведь мой злостный отец Хиранйакашипу уже убит. Даже святые, которых не радуют страдания других, получают удовольствие, видя, как убивают змею или скорпиона; точно так же и всем великим преданным смерть демона принесла большое удовлетворение. Уверенные в своем счастье, они будут всегда помнить благо, которое принесло им Твое ужасное воплощение, ибо оно избавило их от ужаса.

Мой Господь, Ты никогда не терпел поражений. Но Ты должен знать, что я не боюсь ни Твоей дикой пасти, ни Твоего языка, ни Твоих ярких, пронзительных глаз, ни Твоих гневных бровей. Я не боюсь ни Твоих острых, приводящих в трепет зубов, ни Твоей гирлянды, сделанной из кишечника моего отца, ни Твоей гривы, запачканной кровью, ни Твоих больших остроконечных ушей. И также я не боюсь ни Твоего громкого рыка, который заставляет слонов разбегаться в страхе за свою жизнь, ни Твоих ногтей, наводящих ужас на Твоих врагов.

О, самый могущественный, непобедимый Господь, Ты добр к таким падшим душам, как я, поэтому я не боюсь. В этой жизни мне досталось общество демонов из-за того, что в прошлом я совершал греховные поступки, и поэтому всё, чего я боюсь - это того, что меня ждет в этом материальном мире. Как бы я хотел положить этому конец! Когда же Ты позовешь меня к своим лотосным стопам - высшей цели любых исканий? О, великий, деятельность может приносить радость, а может - огорчения. Но фактически и та, и другая приносит огорчения, ибо привязывает к материальному миру. Можно по-разному решать возникающие проблемы, но зачастую способы их решения не менее отвратительны, чем изначальные неприятности. Поэтому я вижу лишь один способ действительно избавиться от проблем, возникающих при материальном существовании - заняться преданным служением Тебе. Будь так добр, дай мне наставления об этом служении.
О, Господь Нарасимхадева, занимаясь преданным служением в обществе Твоих чистых преданных, я полностью освобожусь от трех гун материальной природы и смогу должным образом воспевать Твою славу. Следуя по стопам Господа Брахмы и духовных учителей, образующих нисходящую от него последовательность, я прославлю Тебя так, как Ты захочешь, и пересеку таким образом океан невежества.
Мой Господь, к сожалению, большинство людей не могут извлечь пользу из этого процесса, потому что они поглощены телесной концепцией жизни. Поэтому они никак не в состоянии улучшить свою жизнь и от жизненных проблем они тоже могут избавиться лишь на время. Горькая правда жизни, к сожалению, проста: отец и мать не могут защитить своего ребенка, доктор и лекарства не могут облегчить страданий больного, а лодка в океане не может спасти тонущего человека.

Мой дорогой Господь, каждый в материальном мире живет по законам материальной природы, находясь под влиянием добродетели, страсти и невежества. Твоя энергия руководит всеми, начиная с величайшего полубога и заканчивая крошечным муравьем. То, что побуждает их к действию, место, где они действуют, время, в которое они действуют, цель жизни, к которой они стремятся, считая ее высочайшей, а также способ достичь этой цели - всё это лишь различные проявления Твоей энергии. И в действительности, поскольку в каком-то смысле источник энергии и сама энергия - одно и то же, всё это лишь различные Твои превращения.

О, Господь, о Вечное Верховное Существо! Распространив себя в полную экспансию, Ты создал с помощью своей внешней энергии, которая подвластна времени, тонкие тела живых существ. Таким образом, ум завлекает живое существо в бесконечную сеть желаний, которые оно стремится осуществить при помощи раздела Вед "карма-канда" [плодотворная деятельность] и шестнадцати элементов. Кто сможет избавиться от такой запутанности, не предавшись Твоим лотосным стопам? Мой дорогой Господь, о, Верховный и Величайший, Ты сотворил этот материальный мир из шестнадцати элементов, но сам Ты остаешься трансцендентным к их материальным качествам. Иными словами, эти материальные качества находятся у Тебя под контролем и никогда не могут овладеть Тобой. Поэтому элемент времени представляет Тебя.