Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака – Овен и так же знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например September происходит от санскритского Сапта – семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто – восемь). November (cанскритское Нава – девять). December (санскритское Даса – десять). Действительно, декада – это десять. Тогда декабрь – это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.
Так же течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы – Творца (4млрд.320млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса – общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12 летние и 60 летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией, и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.
Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю.Миролюбова «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог – это высший предел, а все что мы делаем, находится под Богом.
Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.
А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка:
Бхога – Бог; Матри – Матерь; Пати – Батя (Отец); Братри – Брат; Джива – Живой; Двара – Дверь; Суха – Сухой; Хима – Зима; Снеха – Снег; Васанта – Весна; Плава – Плавать; Прия – Приятный; Нава – Новый; Света – Свет; Тама – Тьма; Сканда (бог войны) – Скандал; Свакар – Свекр; Дада – Дядя; Дура – Дурак; Вак – Вякать (говорить); Адха – Ад; Радха – Радость; Буддха – Будить; Мадху – Мёд; Мадхуведа – Медведь (ведающий мёд).
Так же интересно обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра – озеро в Екатеринбуржской области. Сома – река возле Вятки. Майа – город возле Якутска и т.д.
Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка – это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки городов Мохенджо-Даро и Хараппа в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации.
.......................

Виталий