Меню
Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS
  • Страница 1 из 1
  • 1
Модератор форума: ezo-school  
Астрологический Форум » Дискуссии и предложения » Обмен опытом и идеми. » Дхарма, Артха, Кама и Мокша, ключи к предназначению (Философия на практике)
Дхарма, Артха, Кама и Мокша, ключи к предназначению
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 
Это глубочайшая и важнейшая без всякого преувеличения тема, так как поднимает по сути такие вопросы человеческой жизни как СМЫСЛ, УСПЕХ, ЛЮБОВЬ, Страх Смерти и МОЕ МЕСТО В МИРЕ.
Все расстройства и беспокойства, неуверенность и страдания проистекают от незнания или неправильного применения этих вещей. 
И наоборот, когда человек уяснил для себя значения всего этого и распознал, как эти принципы работают и откуда проявляются – для него мир перестает быть угрозой, а становится местом игры и осознанной работы.
Я здесь не открою Америки, и в целом – это знание то, что давно известно, но поверхностное понимания ярлыков не дает Владения Знанием, способности применять его. Цель данного мини курса – дать не только ощутимое представление, но и конкретные зацепки, рычаги для использования этого знания на практике
Все примеры, схемы посвящены тренировке способности различать эти вещи в жизни, занимать правильные позиции и применять корректные стратегии в своих действиях, и использовать вещи в соответствии с их высшим предназначением. Все это дано через иллюстрации жизни,  а потому заодно способно приоткрыть мистические двери в астральный мир энергий.
………………………….

Прежде чем перейти непосредственно к астрологическим и специальным терминам – затронем основополагающие, такие как Добро и Зло.  
Если мы себя спросим – что такое хорошо, что такое плохо, то для различных людей это могут быть очень разные вещи. Что хорошо и добро для меня не обязательно хорошо для моего соседа. 

Но в рамках  коллективного существования, социума морально и этично то, что не вредит или повышает уровень общего комфорта, или предупреждает об опасности. То есть хорошо для всех. 
Ну возьмем такой элементарный закон – переходить дорогу только в установленных местах. Это хорошо и этично. Переходить дорогу где попало, парковаться кое-как или ездить как попало – не этично. Таким – общественно порицание.  Именно люди смотрят чтобы закон соблюдался.  Но если никого вокруг нет, и человек делает что ему удобно, то есть ездит как попало и переходить, где ему вздумалось – то и порицать ему некому. Эти законы имеют смысл только в сообществе и для сообщества.  И только рефлексирующий ум может продолжать причинять неудобство. Но если законы не используются и не поддерживаются социумом – они атрофируются.

Но Вселенский закон, именно  универсальный, который ложится в основу, или аксиому для всех последующих этических можно сформулировать так «Не делай другому того, чего не хотел бы испытать сам».
С точки зрения Вселенной и ее универсальных механизмов Добро и Зло это не моральные и этические понятия, и именно механические. 

Добро – то что поддерживает и восстанавливает правильную работу универсальных механизмов. Зло – что из нарушает. Это не значит что здесь не может быть эмоций, идей и тп, могут – но важно не это. 
С точки зрения Вселенского механизма палка попавшая в его колесо – есть Зло, потому что нарушает нормальный порядок его работы. И та же палка выполняющая какую то вспомогательную роль в движении – это добро. Палка просто лежащая на обочине – совершенно нейтральна.  
Вселенной присуща энтропия, то есть постепенное нарушение порядка, как и любой системы оставленной без присмотра, поэтому один из наиболее часто цитируемых стихов БГ 4.7   4.8  
Йада йада хи дхармасья, …

"Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век."

То есть можно представить себе в упрощенном виде картинку – человек рядом со своим сложным механизмом, и надо постоянно следить за тем, что он работал в порядке, поэтому через определенное время он вмешивается в работу системы, чтобы восстановить ее корректное функционирование. 

Вот именно корректное функционирование системы в соответствии с заданными критериями и является Дхармой.

Прикрепления: 1297799.jpg(19.8 Kb)
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 
Ведическая традиция  - это целостная вещь, что включает в себя множество граней понимания. И все эти понятия Брахман, Дхарма, Параматма - они не просто связаны между собой. Эти именно ГРАНИ ОДНОГО ПОНИМАНИЯ

Если в этом мире мы возьмем некий предмет – это всегда ВЕЩЬ  В СЕБЕ. Мы ее не знаем, мы можем знать себя, но не другое.
Допустим -груша. Цвет, мягкость, запах, вкус – это набор качеств.  И если мы будем по одном убирать какое либо из качеств, то полнота восприятий для чувств будет убывать…  для нас….но сам этот предмет останется…

Сам предмет окруженный качествами, чувствами можно сравнить с жемчужиной…  Но в основе жемчужины – какая-то маленькая песчинка, которая послужила его причиной возникновения.  И которая покрыта оболочками перламутра.
Вот эти оболочки элементов – качеств и воспринимаются нашими чувствами, а по сути, это именно то, что подразумевается под стихиями: Эфир, Огонь, Воздух, Вода, Земля…  Но сама песчинка – это основа, и это то что лежит в основе существования принципа Я, Эго. Тот магнит на которое все нанизывается.   Это суть, и эта суть и называется в индийской философии Брахманом.

Качества без носителя не могут существовать. Ведь когда мы смотрим на человека , мы оцениваем его и определяем его качества. Но качества – это не есть ОН САМ.

Собственно, его суть всегда для нас останется загадкой (Брахман, Дух непознаваем) но мы познаем качества, которые налипли на него подобно тому как перламутр окружил песчинку.

Каждое качество или определение – отрицательное по сути.  Если человек высокий, он не может быть низким. Если предмет зеленый, то он уже не красный. Определение, это уже от Природы, Майи – одно, и оно отсекает другие определения, не терпит присутствия другого.  Это как хозяйка в доме.  Если хозяйки две – то уже непонятно чей дом?  Это свойства женской природы, Шакти, Майи – определенность.

Брахман или ДУХ – не имеет качеств и равно относится ко всему. Его называют НИРГУНА, не имеющим качеств. Но на самом деле это не отрицание качеств вообще, это свойство – указание что ему присуще все абсолютно качества.

Вот на этом месте уже можно потерять нить рассуждений, потому что в нашем обыденном языке отсутствует понятие Брахман – Дух. И в особенности выносит мозг такое утверждение, что у него одновременно присутствуют все качества, и то что они его не определяют.
То есть элементарное определение – у вас в руке розовый воздушный шарик. Вы можете его представить и описать, круглый, упругий, розовый, легкий – и все это один объект.

Но говоря про качества Брахмана такого сказать нельзя.  Как быть? Чтобы понять этот самый Брахман?......    познать природы Брахмана – это все равно что понять отличие нуля от единицы.
Здесь может помочь аналогия… Возьмем слова – их множества, и все они разные, отражают множество качества и про всякое слово можно сказать – оно одно, оно реально и конкретно соответствует понятию и предмету.  Слова – они настолько же реальны, как и люди. Несут свою роль, звучат, трогают, огорчают, описывают и скрывают, радуют… и состоят в свою очередь из элементов – букв… И вот в этом они подобны нам, мы  и наши тела тоже состоим их   элементов и несем в себе некий смысл, объединяется в предложения (семьи), складываемся в повести и истории государств и тд и тп… Но что объединяет слова? Они все части языка… Брахман по отношению к людям – все равно что язык по отношению к словам. Язык – источник всех качеств,  по количеству и качеству превосходит их.  И нельзя сказать, что в каком то отдельном слове этого языка нет, или  язык предпочитает из слов что-то особенное, но все вместе слова и составляют Дух или Брахман, и пишут историю, складываются в смыслы.

Грамматика языка напоминает законы мира и живую игру стихи. Глаголы несут качества Огня – действия, воли. Прилагательные воплощают в себе качества воды и вкуса. Существительные несут на себе нагрузку смысла подобно земле,  а предлоги и связующие приставки и окончания – придают словам подвижность и легкость в коммуникации подобно Воздуху.
Это что касается материи, но материя движется Силой. Что такое Сила???...........

Силу мы можем прочувствовать по движению, то что заставляет меняться – и это происходит под влиянием качеств, а точнее – их резонанса.
Есть три основные ГУНЫ – Раджас, Тамас и Саттва. И вся природа движимы этими качествами, которые принадлежат ее динамичной природе. Шакти. А материя, Стихии принадлежат Природе – Пракрити.

То есть ДУХ или Брахман, Как Пространство, Как УМ (или язык в нашем примере) – может вмещать в себя ВСЕ  – может быть одновременно и высоким и низким, больше Вселенной и меньше атома, горячее звезды и холоднее Космоса.

Это трудно понять? …..  Сформулировать?…. Как это можно представить? …. Что возникает при такой попытке? … неопределенность… Вот это многообразие всего вызывающее неопределённость, нечто похожее когда мы смотрим на бесконечность Неба – это как белый Свет, вмещает в себя все цвета.  Но этого всего не существует, если на эту картину созданной Природой некому СМОТРЕТЬ. Вот именно Наблюдатель, тот кто Смотрит – и есть начало отсчета, начало всех измерений от песчинки.  И вот этот локализованный аспект Брахмана, или Духа – называется в ведической философии Атмой, душей. Душа которая вмещает в себя все другие души – Параматма, высшая Душа.   Для наглядности это можно представить семью, и Высшая Душа – это мать которая думает о всех своих детях, и в какой то степени они всегда остаются в ней.

В той же БхГите – Природа – начало всех причин и следствий. В то время как Дух, живое существо – начало всех страданий и радостей.
Поэтому, когда мы видим противоречия – мы видим противоречия качеств, и видим исключительно в своем уме. Если расширяем пределы ума – противоречия исчезают.

Из этой всей философии для нас важно сделать вывод – о различии мужского и женского, потому они непосредственно  идут из разных концов. Женское – от Природы, мужское – от Духа. Исходя из аналогии с языком – Природа – это согласные, Дух – гласные.

Природа – это полотно, на котором Дух рисует картины, но материализация – сугубо женский, природный процесс, в котором заданы рамки, стиль, смысл этого деяние. А смысл задается в контексте – что хочет Дух, какие условия и задачи поставит, какое направление задаст своим посылом ВОЛИ? И в этой определенности действует Природа, на волне ВОЛИ.

Обратите внимание ! Мы не решаем – МЫ ПРИНИМАЕМ РЕШЕНИЯ,  которые уже есть где в природе Времени и Пространства. И принимает их тот, кто оказывается к ним ближе, кто настроен на эту волну… И для окружающих такие люди выглядят волевыми и решительными.
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 


ДХАРМА означает «закон» или «принцип». Под ним понимается осуществление человеком его предназначения в земной жизни. Это предназначение непосредственно  связано с тем, что мы, и вообще – все сущности мира из себя представляют по факту. 

В Концепции Вед - Дхарма, Артха, Кама и Мокша, это четыре руки ВИШНУ.  

Тело человека – задает Дхарму человека (задавать вопросы, учиться, узнавать, эволюционировать). Дхарма хищника – охотится, Дхарма соли – быть соленой, Дхарма Воды – смачивать и растворять, быть питательной средой.

АРТХА означает «достижение целей», перспектива материального развития, суть роста, эволюции, прогресса. В более узком смысле, этот термин относится к приобретению имущества и материальных ценностей, потребных для осуществления своей дхармы. Все, что относится к деньгам, доходам и богатству, составляет часть этого понятия. (Главный опорный дом – точка Зенита, МС, Знак Козерога, 10 дом, точка Зимнего Солнцестояния,  направление – Юг, божество Санкаршаны)

КАМАозначает «желание», эмоциональность, закон притяжения, по которому притягиваются противоположности. Здесь мы встречаемся с дуальностью мира и необходимостью это уравновешивать, находить корректные ответы и реакции.
К сфере этого понятия относится наша потребность в эмоциональном и чувственном удовлетворении. Иначе, мы могли бы назвать эту цель жизни «получением  наслаждения». (опорный или главный дом – 7 дом гороскопа, знак Весов, божество  Прадиумны)

МОКША переводитсякак «свобода», «освобождение». Сюда мы включаем потребность в духовном развитии, в том числе и способность превзойти или трансцендентировать три первые вида ценностей, оставить их позади, осознав преимущество духовных  ценностей перед всеми остальными. На уровне материи однако, тема Мокша – это тема бренности, разрушения всего материального. Здесь человек сталкивается со своей неспособностью и необычностью, где становится загадкой для самого себя.  Мокша – это в каком-то смысле дезертирство, бегство от колеса Самсары, которому  учит буддизм. Направление – север. Анируддха.
Для обычного человека, если в карте преобладает Мокша, это может банально описывать то, что человеку постылы любые занятия, зачастую отсутствует желание жить, и таким образом его жизнь естественно и быстро разрушается, а  любимые занятия могут быть очень странными. Начиная от самого безобидного –
рыбалки либо гаражного хобби, до алкоголизма, наркомании.

Когда мы уже понимаем настрой и качества ЗНАКОВ + функции ДОМОВ, можно сделать следующий шаг – Объединить это понимание, и сопоставить с устройством человеческого общества, его ценностями. В Джйотише и Ведической культуре, если очень упрощенно взять и попробовать ответит “в чем конкретно смысл жизни” для отдельного человека и его конкретная роль в социуме, то это можно представить в помощью принципов Дхарма/Артха/Кама/Мокша. Каждый принцип – это группа домов гороскоп, объединенная общей темой.

Виталий Бердник

Детальный расклад по каждый теме разбирается в обучающем курсе "Основы АСТРОЛОГИИ" - перейти к курсу
Прикрепления: 2454580.jpg(79.3 Kb)
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 
Глубинное постижение ДХАРМЫ

Дхарма любых тел – служение высшему принципу. Физическое воплощает динамику астрального, и служит целям духовного.  Вот тройственность которая пронизывает все абсолютно. 
Дхарма различается по степени напряжения, и интенсивности, в точности как полоса – диапазон электро-магнитных колебаний.  И потому может представляться даже совершенно различными и взаимно отрицающими принципами. Как моя правда такая – а твоя другая…  Кто прав? Никто – это все относительно, все зависит от того какой правдой вы наполняетесь. 

Смысл! 

осознать внутреннюю глубину реальности. Физическое тело и тонкий уровень ума — лишь внешние оболочки. Есть пласты бытия, лежащие гораздо глубже них, на том уровне, где существует душа. Внутри любого живого существа, даже внутри растений и насекомых, есть глубочайшая духовная сущность. Внутренняя реальность не является надуманным или воображаемым понятием, доступным только для избранных. Ее обнаружит каждый, кто стремится найти истинное «я», скрытое под оболочками тела и ума. Жить этой реальностью — значит действительно жить, в подлинном смысле этого слова.

Шри Чайтанья Махапрабху привел в этой связи одну аллегорию. Он сказал: «Сейчас вы бедны, но у нас есть замечательный способ вам помочь. Мы знаем место, где зарыто сокровище. Оно хранится в земле под вашим собственным домом. Но не подходите к нему с юга, области закона кармы. Ибо тогда все ваши дела будут приносить плоды, которые захватят вас и лишат покоя, и у вас не останется времени на то, чтобы найти правильное решение. Если вы приблизитесь к сокровищу с запада, пристанища йоги, то будете манипулировать невидимыми силами природы, чтобы обрести мистические способности. Они заворожат вас и отвлекут от желанной цели. Если вы изберете неверный путь, вам будет очень трудно найти ваше богатство».

Призрак отрешения

«Северная сторона — это бескрайнее брахмасми, безличное сияние Брахмáна. Вы будете упражняться в логике и толковании Веданты и войдете в вечноесамадхи. Этот великий призрак поглотит вас, вы растворитесь в пустоте, и кто тогда воспользуется сокровищем?
Оно достанется вам только в том случае, если вы приблизитесь к нему с восточной стороны, обители преданности. На востоке всходит солнце, источник света, который олицетворяет истину, полученную через откровение. Она приходит из невидимого и непостижимого мира. Это — истина о бхакти, пути преданности.

Идите этим путем, чтобы найти истинное сокровище, скрытое внутри вас. Так вы обнаружите свое изумительно прекрасное «я» (а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам). Вы ощутите великое блаженство и устыдитесь прошлых мыслей и поступков. «Я душа. Как мог я настолько очароваться майей, как я отдал свое драгоценное „я“ на откуп иллюзии? Великие святые призывают всех на поиски этого внутреннего счастья и воспевают его в своих возвышенных молитвах. Так как же я оказался под властью низших, отвратительных стремлений мира смерти? Как это случилось? Я отверг свое сокровище, я был безжалостно обманут».

Затем от атмы (души) вы придете к Параматме (Сверхдуше), затем от Васудевы — к Нараяне, от Нараяны — к Кришне.

Тримарга – троичный путь, который становится полным через Знание, Любовь и Действие, таким образом совершенство жизни заключается в осознанном действии наполненном преданностью, любовью. 

Действие несовершенно без знания, Любовь – бессильна без дел, и Знание без любви – мертвое. Мы все это знаем. И это очевидно. 

Дхарма – это программа каждого существа. Его уникальная траектория, и потому правда и совесть у каждого своя:
Позвольте теперь спросить: если человек переночует на сырой земле, у него заболит поясница и отнимется полтела. А вот случится ли такое с лосем? Если человек поселится на дереве, он будет дрожать от страха, а вот так ли будет чувствовать себя обезьяна? Кто же из этих троих знает, где лучше жить? Люди едят мясо домашних животных, олени едят траву, сороконожки лакомятся червячками, а совы охотятся за мышами. Кому из этих четырех ведом истинный вкус пищи? Обезьяны брачуются с обезьянами, олени дружат с лосями, угри играют с рыбками. Маоцзян и Сиши слыли первыми красавицами среди людей, но рыбы, завидев их, тотчас уплыли бы в глубину, а птицы, завидев их, взметнулись бы в небеса. И если бы их увидели олени, они бы с испугу убежали в лес. Кто же среди них знает, что такое истинная красота?
………..
Махабхарата дает нам пример человека, которые старался всегда и во всех обстоятельствах следовать Дхарме – это был старший из братьев Панадавов. Юдхиштхира. Человек в жизни не сказавший ни слова неправды, и всегда поступавший по совести. Причем стандарты его совести и следованию долгу были чрезвычайно высоки, но даже в самых сложных обстоятельствах он никогда не шел на компромиссы. 

И вот однажды ему судьба подкинула испытания – экзамен, где на кону стояли жизни всех его братьев. Йамарадж или как его еще называют Дхармарадж, бог смерти и владыка дхармы задавал ему вопросы, если бы на какой-то был бы дан неверный ответ, его бы братья погибли бы вместе с Юдхиштхирой. И самом главным был вопрос – что есть самого удивительного в мире?

И ответ Ю был таков:
- самое удивительное то, что глядя на постоянно умирающих живых существ, человек в глубине себя думает – со мной этого не случится… такова природа Майи, даже когда вы видите, вы не верите, или наоборот – глядя на материальный мир, в падаете в такую иллюзию что становитесь способны верить во всякую ерунду.

Ю. ответил на сто подобных вопросов, каждый из которых требовал безупречной честности и проницательности, и когда его много лет спустя спросили – а что тебе помогло найти правильные ответы в этой ситуации на грани жизни и смерти? Он ответил всего тремя словами – Дхармо Ракша Ракшаха… То есть Если ты защищаешь Дхарму – Дхарма защищает тебя…
И вся история жизни Юдхиштхиры тому пример, потому что пройдя через все испытания, он сохранил верность своим идеалам, и воплотил идеал в своем царстве.

9 следует за 8…. Подобно этому  идеалы проявляются после трансформации, и на грани смерти мы можем только понять что есть правда и какова ее ценность. 

Еще одно значение 9 дома – посмертное существание и то как момент смерти определяет будущее рождение.

Архетип Юдхиштхиры – это показатель человека Дхармы, или другими словами человека способного прокладывать новые колеи для Судьбы, быть совестью
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 
ДЕЛА – и способность достигать целей.

…. Карма йога – связь 1 и 10. Дхарма и Артха
Что сильнее?  
…………….
Янь Хой пришел к Конфуцию и попросил разрешения уехать.
— Куда же ты направляешься? — спросил Конфуций.
— Я еду в царство Вэй, — ответил Янь Хой.
— А что ты будешь там делать?
— Я слышал, что правитель Вэй молод летами и безрассуден в поступках. Он не заботится о благе государства и не замечает своих промахов. Столь низко ценит он человеческую жизнь, что в его владениях громоздятся горы трупов, а люди доведены до отчаяния. Я помню, учитель, ваши слова: «Не беспокойтесь о тех царствах, где есть порядок. Идите туда, где порядка нет. У ворот дома, где живет доктор, много больных». Я хочу как-нибудь применить на деле то, чему вы меня учили, и навести порядок в том несчастном царстве.

— Ах, вот как! — отозвался Конфуций. — Боюсь, ты спешишь навстречу собственной гибели. Великий Путь не терпит смятения, ибо, когда умы наши охвачены смятением, истина дробится, а когда истина раздроблена, люди охвачены тревогой, если же ты не можешь одолеть тревогу в своей душе, ты никогда не станешь свободным. Совершенные люди древности учили других лишь тому, в чем сами находили прочную опору.

И пока ты сам не нашел такую опору в себе, как можешь ты браться за воспитание надменного владыки? Да и понимаешь ли ты, что источник нашей власти над людьми есть также подлинный исток нашего знания? Власть над людьми находит выражение в славе, знание же рождается из соперничества. «Приобрести имя» — значит победить в борьбе, и знание есть орудие этой борьбы. 

И то и другое — вредоносные орудия, никак не способствующие нашему совершенствованию. Еще нужно сказать тебе, что обладать выдающимися способностями, безупречной честностью, но не видеть, что таится в душе другого, не стремиться к славе, не понимать человеческого сердца и проповедовать добро, справедливость и благородные деяния перед жестокосердным государем — значит показать свою красоту, обнажая уродство другого. Поистине такого человека следовало бы назвать «ходячим несчастьем». А тому, кто доставляет неудовольствие другим, люди конечно же тоже будут стараться навредить. Боюсь, не избежать тебе гонений света! И еще: если уж правитель Вэй так любит умных и достойных мужей и ненавидит людей ничтожных, то какой смысл тебе доказывать, что ты человек незаурядный? Уж лучше тебе не вступать в спор с державным владыкой, ведь государь наверняка станет придираться к твоим недостаткам и расписывать собственные достоинства.

36 – гексаграмма , скрывать свой блеск

Даже мудрейший может соблазниться славой, что же говорить о таких, как ты? Однако же, думаю, тебе есть что сказать в ответ — так говори же!
Янь Хой сказал: «Хорошо ли быть внимательным и всеобъятным в устремлениях, прилежным и целеустремленным?»

Конфуций отвечал: «О нет, это никуда не годится! Правитель Вэй не умеет сдерживать свои страсти, и в душе у него нет равновесия. Обыкновенные люди, конечно, не смеют уклониться от встречи с ним и стараются спрятать свое беспокойство и страх под покровом спокойствия. В них не родится даже то, что называют «благотворным влиянием, растущим день ото дня», — что же говорить о великой силе?! А он будет стоять на своем и не захочет меняться. По видимости он может соглашаться с тобой, но в душе он с тобой не будет считаться. Что же тут хорошего?»

— Коли так, — сказал Янь Хой, — я буду прям внутри и податлив снаружи, я буду верен своим убеждениям, но уступать царской воле. Как человек «прямой внутри», я буду послушником Неба. 

Тот, кто становится послушником Неба, знает, что и Сын Неба, и он сам — дети Неба и что он один умеет говорить от себя как бы без умысла — так, что иной раз людям его речи нравятся, а иной раз не нравятся. В мире к таким людям относятся как к детям. Вот что я называю «быть послушником Неба». Тот же, кто «податлив снаружи», будет послушником человека. 

Держать в руках ритуальную табличку, падать на колени и простираться ниц — так ведет себя подданный. Все люди так поступают, отчего и мне не поступать так же? Делая то, что и другие делают, я никому не дам повода быть недружелюбным ко мне. Вот что я называю «быть послушником человека». Будучи верным своим убеждениям и послушным царской воле, я буду послушником древних. Правдивые слова, будь то распоряжения или назидания, восходят к древним, и сам я за них не в ответе. В таком случае я могу быть прям, не рискуя собой. Вот что я называю «быть послушником древних». Годится ли такое поведение?

— Никуда не годится! — отвечал Конфуций. — Планы хитроумные, да осуществить их трудно. Будь проще, и тогда, даже не выделяясь большим умом, ты избежишь беды. Однако же на этом следует остановиться. Своего повелителя тебе все равно не переделать. Ты со своими планами слишком полагаешься на свой ум.

— Мне больше нечего сказать, — промолвил Янь Хой. — Прошу вас, учитель, дать мне совет.

— Постись, и я скажу тебе, — отвечал Конфуций. — Действовать по собственному разумению — не слишком ли это легко? А тот, кто предпочитает легкие пути, не узреет Небесного сияния.

— Я из бедной семьи и вот уже несколько месяцев не пил вина и не ел мяса. Можно ли считать, что я постился?

— Так постятся перед торжественным жертвоприношением, я же говорю о посте сердца.

— Осмелюсь спросить, что такое пост сердца?

— Сделай единой свою волю: не слушай ушами, а слушай сердцем, не слушай сердце, а слушай дыханием своего тела. В слухе остановись на том, что слышишь, в сознании остановись на том, о чем думается. Пусть жизненный дух в тебе пребудет пуст и будет непроизвольно откликаться внешним вещам. Путь сходится в пустоте. Пустота и есть пост сердца.
Для тебя не должно быть внутренних покоев и простора вовне. Остановись на неизбежном и в этом обрети свой единый дом. Тогда ты будешь близок к правде. Легко ходить, не оставляя следов. Трудно ходить, не касаясь земли. Деяниям людей легко подражать, свершениям Неба подражать трудно. Ты знаешь, что такое летать с помощью крыльев. Ты еще не знаешь, что такое летать без крыльев. Ты знаешь, что такое знанием добывать знание, но еще не знаешь, что значит благодаря незнанию обретать знание. Вглядись же в тот сокровенный чертог: из пустой залы исходит ослепительный свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Пока же ты не придешь к этому концу, ты будешь мчаться галопом, даже восседая неподвижно. Если твои уши и глаза будут внимать внутреннему и ты отрешишься от умствования, то к тебе стекутся божества и духи, не говоря уже о людях! Вот что такое превращение всей тьмы вещей.

Правитель удела Шэ Цзыгао, собираясь отправиться в царство Ци, спросил у Конфуция: «Поручение, которое дал мне мой повелитель, чрезвычайно ответственное, а в царстве Ци послов принимают с почетом, но только очень уж медлят с ответом. Даже простолюдина поторапливать — труд неблагодарный, что же говорить о владыке удела! Я очень этим обеспокоен. Вы как-то сказали мне: «Мало сыщется в этой жизни дел, больших и малых, которые не побуждали бы нас добиваться успеха. Если мы не добьемся успеха, нас накажут люди, а если добьемся, нас накажут стихии. Только человек, исполненный силы, способен избежать неблагоприятных последствий и в том случае, когда он добивается успеха, и в том случае, когда не добивается». Что касается меня, то я питаюсь простой пищей и на кухне в моем доме нет недовольных. Но нынче я, получив приказания утром, пью ледяную воду вечером, и вот у меня уже поднялся жар. 

Еще не приступив к делам, я уже страдаю от «наказания стихий», а если мое предприятие завершится неудачей, мне не избежать «наказания людей», и это еще хуже. Я, кажется, не в состоянии выполнять свои обязанности подданного, молю вас дать мне совет».
Конфуций ответил: «В мире для каждого из нас есть два великих правила: одно из них — судьба, другое — долг. Любовь детей к родителям — это судьба, ее невозможно вырвать из сердца. Служение подданного правителю — это долг, и, что бы ни случилось с подданным, он не может без государя. Правила, которые невозможно обойти в этом мире, я называю великими. Вот почему в служении родителям извечная вершина сыновней любви — покойно жить с отцом-матерью. В служении государю вершина преданности — хладнокровно выполнять поручения. А в служении собственному сердцу вершина добродетели — покойно принимать судьбу, не давая волю огорчениям и радостям и зная, что иного пути нет. В нашем служении как сына или подданного есть нечто такое, чего нельзя избежать. Если делать лишь то, что требуют обстоятельства, забывая о себе, то разве станете вы себя убеждать, что вам лучше сохранить свою жизнь, чем умереть? Вот как вы должны поступать.
ezo-school
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 2176
Статус: Offline
 
Артха – 

Повар Дин разделывал бычьи туши для царя Вэнь-хоя. Взмахнет рукой, навалится плечом, подопрет коленом, притопнет ногой, и вот: вжик! бах! Сверкающий нож словно пляшет в воздухе — то в такт мелодии «Тутовая роща», то в ритме песен Цзиншоу.

— Прекрасно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Сколь высоко твое искусство, повар!

Отложив нож, повар Дин сказал в ответ: «Ваш слуга любит Путь, а он выше обыкновенного мастерства. Поначалу, когда я занялся разделкой туш, я видел перед собой только туши быков, но минуло три года — и я уже не видел их перед собой! Теперь я не смотрю глазами, а полагаюсь на осязание духа, я перестал воспринимать органами чувств и даю претвориться во мне духовному желанию. 

Вверяясь Небесному порядку, я веду нож через главные сочленения, непроизвольно проникаю во внутренние пустоты, следуя лишь непреложному, и потому никогда не наталкиваюсь на мышцы или сухожилия, не говоря уже о костях. Хороший повар меняет свой нож раз в год — потому что он режет. Обыкновенный повар меняет свой нож раз в месяц — потому что он рубит. А я пользуюсь своим ножом уже девятнадцать лет, разделал им несколько тысяч туш, а нож все еще выглядит таким, словно он только что сошел с точильного камня. 

Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня. Однако же всякий раз, когда я подхожу к трудному месту, я вижу, где мне придется нелегко, и собираю воедино мое внимание. Я пристально вглядываюсь в это место, двигаюсь медленно и плавно, веду нож старательно, и вдруг туша распадается, словно ком земли рушится на землю. Тогда я поднимаю вверх руку, с довольным видом оглядываюсь по сторонам, а потом вытираю нож и кладу его на место».

— Превосходно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Послушав повара Дина, я понял, как нужно вскармливать жизнь.
Астрологический Форум » Дискуссии и предложения » Обмен опытом и идеми. » Дхарма, Артха, Кама и Мокша, ключи к предназначению (Философия на практике)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: